這篇詩篇的內容，正如埃瓦爾德（Ewald）所承認的，極大地證實了其標題將其歸於大衛名下的正確性。若將其稱為對猶太君王的理想化描述，並戲劇性地放入這位統治者的口中，則未能體現其中那種懇切的語氣。誠然，主觀印象並非可靠的指南，但我們很難抗拒這樣一種感覺：這裡聽見的是一位君王的聲音，他所說的並非理想化的描述，而是他自己嚴肅的決心。這是一篇「反對惡行與不道德」的皇家「公告」，非常適合在統治初期發布。如果我們接受這個標題，並將詩篇 101:2 中那句突兀的提問「你幾時到我這裡來呢？」解釋為大衛渴望看見約櫃安置在耶路撒冷的心聲，我們便能為這篇詩篇找到一個最合適的時期。他剛登基不久，掃羅統治末年那些混亂與弊端亟待改革。這位新君王感到自己是神的代理人，因此在此宣告他將致力於使自己的王國成為神國度的複製品。他給作惡者發出明確的警告，並向所有誠實人保證必得他的恩寵。但在他尋求整頓朝廷之前，他會先省察自己。因此，這篇詩篇雖然沒有分節結構，卻分為兩個主要部分：第一部分，君王為自己的行為制定了準則；第二部分，他向那些特別在東方宮廷中滋生的害蟲——毀謗者、傲慢的暴發戶、販賣謊言者——宣戰。他的抱負是，當耶和華降臨並居住在城中時，使這座城配得上它真正的君王。因此，他將以恩慈對待所有善人，並以重手懲治作惡者。用一本古老英文書的標題來說，這篇詩篇是一面「官員的明鏡」。
詩篇開頭的話，乍看之下與其內容似乎不協調，因為內容中幾乎沒有讚美。但這些話並非指這篇詩篇本身，而是宣告了歌者對其一生的志向。如果說話者是一個真實的人物，他便是一位詩人君王。在誰身上，這種王權與詩才的獨特結合比在大衛身上更真實呢？如果說話者是一個理想人物，那麼理想君王的第一個資格竟是詩人，這豈不奇怪嗎？有人認為「慈愛與公平」在這裡是君王的德行，而非神的屬性，這種說法已被用法以及隨後的子句「耶和華啊，我要向你歌唱」所否定。但詩人是以君王的身份，誓言要讚美神治的這兩大特徵；他的歌唱將伴隨著優美的行動，這些行動將按照君王和所有人的榜樣塑造自己。當世俗權力像神一樣，由慈愛所引導並以公義為基礎時，它才是最強大的。在這方面，值得注意的是，這篇描述君王應有樣式的詩篇，被放置在描述以色列和世界真正君王（在祂身上，這些屬性永遠連結在一起）的一系列詩篇之後，這具有深遠的意義。
詩篇 101:2-4 概述了君王對自己的決心。這位統治者以高尚的自制力，為自己設定了通往完美的狹窄荊棘之路，而非放縱的寬闊花徑。他承認有一條高於自己的律法，以及一個遙遠的道德圓滿目標；他謙卑地感到自己尚未達到，但他誓言絕不會讓這目標被世俗低級利益的閃光，或感官享樂的濃霧所遮蔽。他有充足的條件去追求更低級的目標，但他轉身「留心」那完全的道路。每一個想要獲得對自我和外在事物之統治權（這才是人真正的王權）的人，無論是王子還是平民，都必須清晰而堅定地做出這樣的決心。
那句突如其來的渴望提問「你幾時到我這裡來呢？」最好的解釋，是將其與大衛渴望約櫃永久安置在耶路撒冷的心願聯繫起來——這個願望曾因他對自己不配的省思而受阻（撒下 6:9）。現在他感到，一方面，他全心追求公義使他有資格接待這樣的貴客；另一方面，若沒有神的同在來堅固他動搖的心，並幫助他將決心轉化為行動，他最堅定的決心也將轉瞬即逝。他渴望那象徵神與人同住的「降臨」，並非出於異教徒那種將其視為抵禦外敵的護身符的慾望，而是為了幫助他的信心去把握神與他同在的事實，作為他在對抗自身卑劣與職位誘惑這場更高尚戰鬥中的盟友。除非我們意識到追求純潔的渴望，否則我們不敢祈求神來到我們這裡；除非祂與我們同在，否則我們無法指望實現那種渴望。因此，決心留心完全道路的自然結果，就是祈求祂親近我們，並與我們同住。
在這段極具意義的插曲之後，決心的洪流再次奔湧。在宮廷相對私密的環境中，他將「存完全的心行事」，時刻尋求將自己對公義的信念轉化為實踐，並以良心規範自己的活動。東方宮廷的深處常充滿污穢，隱藏著任性與自我放縱的極端行為；但這位統治者在那裡行事，將如同有耶和華作客一樣。詩篇 101:3 的語言非常有力量。「邪僻的事」字面意思是「彼列之事」；「偏離的行為」字面意思是「轉離的行為」，即偏離了所規定的道路。他不會將前者作為模仿的榜樣或渴望的對象。後者會激起健康的憎惡；如果他受到誘惑去與罪惡糾纏，他會像甩掉附在身上的毒蛇一樣將其甩掉。「完全的心」將驅逐「彎曲的心」，但若沒有強烈而持久的努力，既無法獲得前者，也無法驅逐後者。這個人並不將自己品格的改善寄託於運氣，也不指望它會自動發生。他打算傾注全力去實現它。他必然會「知道惡」，即意識到它並察覺到它的誘惑；但他不會以那種讓它進入內心，或以那種作為經驗與愛的方式去「知道」它。
從詩篇 101:5 開始，君王制定了他公共行動的原則，主要涉及惡人。一節經文足以說明他對善人的扶持與關懷。其餘部分描述了他打算如何成為作惡者的恐怖。他將無情對抗的惡行，並非通常會招致公共司法之劍的嚴重罪行。這位君王關注的是更微妙的邪惡——毀謗、傲慢、膨脹的虛榮（詩篇 101:5 中的「心驕氣傲」字面意思是心胸寬大，即因自給自足或野心而膨脹）。他的眼睛敏銳地標記出「地上的誠實人」。他尋找那些對神的忠誠能保證他們對人忠實且普遍可靠的人。他的僕人將像他一樣，追隨「完全的道路」。在那個朝廷中，尊嚴與職位將不會給予才華、諂媚的狡詐手段或門第，而是給予道德與宗教品質。
在最後兩節中，詩篇回到了作惡者身上。說謊的演員和說話者將被清除出宮。這種卑劣的生物在宮廷周圍爬行並蜇人，但這位君王將使他身邊的隨從遠離他們。他渴望擺脫那種令人窒息的欺詐氛圍，並讓誠實人圍繞在身邊，正如古往今來許多統治者所渴望的那樣。但不僅是宮廷，連城市也必須清掃乾淨，而在統治初期的一次清理是不夠的。因此，「每早晨」這項工作都必須重新進行。「雜草長得快」，除草者絕不能對他的鐮刀感到厭倦。神的城必須是純潔的。「城外有……行可憎虛謊事的。」
這篇詩篇是神所賜的異象，展現了君王與王國可能且應該有的樣子。如果大衛寫下了它，他早期的決心卻悲慘地落空了。「我必不將邪僻的事擺在我眼前」——然而，在他誓言要「存完全的心行事」的「家」中，他卻注視著拔示巴。「說謊話的，必不得定居在我眼前」——然而，押沙龍、亞希多弗和洗魯雅的兒子們卻圍繞在他的寶座旁。神統治在世俗陰影中的缺陷，迫使我們轉向那位唯一的完美君王與國度——耶穌基督與祂的國度，以及那座「凡不潔淨的……總不得進那城」的聖城。